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■文/滕谦 摄/洪兵

早在5000年前的良渚时期,金华山就有先民居住。

金华山,俗称北山,古称常山、长山,属龙门山脉的支脉。

金华山西南起兰溪,绵延婺城区和金东区北部与东北部的罗店、赤松、曹宅、源东等乡镇,东北达义乌至浦江而止,横亘数县,与北之天目、会稽,南之括苍、武夷,东之天台、四明,西之衡、庐等山脉并列齐名。

金华山雄踞浙中大地,自然风光秀美奇绝,人文积淀深远厚重。历经漫漫历史长河的洗礼,金华山龙文化、茶文化、山水文化、名人文化、帝王文化兼收并蓄,“儒、道、佛”三源文化曾璀璨一时,2000多年有文字记载的三源文化现象,成为荟萃古婺文化的重要宝库,承载着婺州文化的历史传承。

一座金华山,因兼容佛、儒、道三源文化而名传千古,是我国少有的集“儒、道、佛”三教于一体的文化名山。

金华山

金华山·一山齐聚佛、儒、道三源文化

金华山佛文化

自古发挥着不可替代的

社会作用

1.金华山禅林茂盛,佛法浩大

2.多数寺庙兼具儒文化和佛文化的双重价值

3.金华山佛文化亦以“慈悲为怀”为内核

金华山儒文化

孕育了影响至今的金华学派

1.金华“小邹鲁”之称,就来自于金华山的儒文化

2.饱学之士相继登临金华山,留下佳作颇丰

金华山道文化

是金华山最炫耀的亮点

1.金华山道文化源头之早,属全国群山之首

2.影响最大的黄大仙文化,远播东南亚各地

A.金华山佛文化,自古以来发挥着不可替代的社会作用

佛文化是舶来品,自两汉之际从印度引进。早在南朝齐末梁初(约502),金华山就出现了佛文化的载体净惠院。之后南朝梁代著名学者刘孝标于普通二年(521)去世后舍宅所建的清修寺。随着岁月的推移,金华山佛文化逐步发展和完善。

1.金华山禅林茂盛,佛法浩大

梁大同六年,金华山东建赤松岩寺,俗呼西岩寺,宋时改称石佛寺,今称大佛寺。梁大同六年,僧道琼至于山南,闻金石赞呗之音,缘岩而上,见大石佛一躯,高六丈,趺坐俨然,因是建寺。其东有东岩寺,唐元和元年,僧智洪建,倚岩构屋。金信有诗云:“林绿生夏寒,蔚蓝水晶域。今日复重来,青苔见行迹。云生身上衣,月照松下石。竟坐闻疏钟,空山未眠夕。”明杜桓也有诗云:“东岩遥望白云飞,石屋棲禅竹作扉。鲁殿灵光今独在,丛林耆旧日应稀。兴来欲拨山阴棹,别去仍留海上衣。一饭跏趺便终夕,悬知念庐总无非。”由此可见寺庙独处之奇异。大佛寺西尚有鹤岩寺,唐贞观元年,有僧住锡岩中,寂后相如生。咸通十四年,僧巨舟建刹。

金华山佛文化载体除上述之外,还有智者寺、栖禅寺、报恩寺、麒麟寺、石山寺、广智院、宝石寺、灵源寺、宝峰寺、法清寺、东鹿田寺、西鹿田寺、玉壶寺等17处,可谓禅林茂盛,佛法浩大。

2.多数寺庙兼具儒文化和佛文化的双重价值

金华山禅寺中,尤以智者寺规模最大。智者寺,故址位于金华山南麓,尖峰山之西。该寺原为南朝梁代楼约法师道场,又名智者广福禅寺,智者圣寿禅寺,俗称北山禅寺,北山禅院。宋宁宗嘉泰三年(1203),仲玘方丈主持重修。

南宋著名爱国诗人陆游曾为重修智者寺撰写《重修智者广福禅寺记》,并以手迹勒碑。在重修期间,陆游还给主持仲玘方丈写了八卦书札,《与僧仲玘八札》也以陆游手迹刻于上述之碑的碑阴。

明万历十年(1582)金华知县汪可受又主持重修。民国时期,部分殿宇毁于火。解放后,智者寺故址建水泥厂而毁,但《重修智者广福禅寺记》碑尚存。上世纪60 年代,部分苏联专家曾亲临金华山,实地考察智者寺故址,并瞻仰陆游的《重修智者广福禅寺记》碑,目前这块碑早已被存放在金华市博物馆内。

近几年,金华市人民政府出重资,在故址重建了智者寺,智者寺又以崭新面目耸立于金华山南麓。

其实在金华山,不少寺庙像智者寺一样,兼具儒文化和佛文化的双重价值。如在南朝梁代著名学者刘孝标的舍宅所建的清修寺,南宋思想家、文学家陈亮(1143—1194),曾为清修寺撰《北山普济院记》(该寺在智者寺时称北山普济院),并刻石勒碑。元代中顺大夫黄溍,曾为宝石寺,灵源寺,宝峰寺作诗《金华北山纪游》八首,胡助,柳贯等名儒也有诗唱和。宋末著名学者方凤,曾为东鹿田寺作《金华洞天行纪》和为西鹿田寺作《鹿田听雨》。南宋经学家王柏,在其《长啸山游记》中专门记叙西鹿田寺中“第一轩”。元代礼部郎中吴师道,在其《金华北山游记》中,也专门记述西鹿田寺中“第一轩”。宋代的韩元吉、喻良能、王柏、于石等饱学之士,多为金华山的佛文化吟诵。可见,佛文化在金华山的价值非同一般。

3.金华山佛文化亦以“慈悲为怀”为内核

佛文化思想着重强调“慈悲”,“慈”为仁慈,“悲”为怜悯。“慈悲为怀”是佛文化最深刻的内涵。在金华山佛文化思想的延续过程中,以南朝梁代的智者国师楼约法师最为著名。

楼约,又名慧约,字德素,浙江义乌人。在沈约任东阳郡(金华)太守时,楼约曾与沈约同行金华山赤松洞,后经年断谷,结庵金华山以居。天监十一年,梁武帝始请相见。延约于内殿,请见化身。楼约合掌入澡瓶中,成五彩云台,结跏趺坐,须臾而出。对梁武帝说:“贫道入澡瓶,弗使外人知。”梁武帝于是执弟子礼,称曰:“智者国师。”普通七年,奏以金华山故庵建智者寺。

相传,智者国师在金华山以杖荷钟,青蛇作祟,楼约施以滚钟法,降服青蛇,将其辗死,为民除害。在楼约施法滚钟辗蛇处,因此改称滚钟山。清《光绪县志》卷十六《类要·遗要》中载,“梁时赤松宝积观,人多瘵死者(多指痨病死者)。灵灿自朝还,或以告。灿寝其处,夜有二女子皙白,渡涧歌舞来。灿诵咒,跪而请命。灿曰:‘汝从化耶,伏诛耶?’曰:‘愿从化。’灿复持咒遣去至山巅,化白气二道,没患遂熄。或问之,灿曰:‘白蛇为崇耳。’”从这些文学记载的传说中,可以看出佛文化“慈悲”内涵的博大精深——除恶扬善,惠及苍生,是为人德之根本。

B.金华山儒文化源远流长,孕育了影响至今的金华学派

1.金华“小邹鲁”之称,就来自于金华山的儒文化

最早在金华山隐居的著名儒学大家是晋代的文学家,训诂学家郭璞(276—324),字景观,河东闻喜(今属山西)人。其居住地位于炼丹山之后,后称“郭公尖”。

在南朝宋、齐、梁、陈四代,著名儒家人物王素、沈约、刘峻(字孝标,即刘孝标)和阴铿,都曾隐居金华山。这样一大批儒学大家早在南朝之前就结庐于金华山,悉心研究儒学,使金华山的儒学渊源积淀深厚。

这一批早期的儒学大家,尤以刘孝标的贡献最大。刘孝标是南朝梁代著名学者、教育家,平原(今山东淄博)人。曾任典校秘书,荆州户曹参军。南朝梁天监八年(509),弃官隐居金华山紫微岩著书、讲学,“吴、会人士多从之学”,其讲学之所,后人称为“讲堂洞”。

刘孝标在金华山讲学期间,撰有《类苑》120卷及金华山的第一部山志《山栖志》,影响深远。在金华山儒文化的波及下,至宋代,儒学饱学之士慕名登临金华山,如吕祖谦、唐仲友、陈亮、王柏等为数可观的儒学大家接踵而至,并在金华山南麓古城邑创建丽泽书院,为南宋时期全国四大名书院之一,逐渐形成金华学派,和永嘉学派齐名。金华誉为“小邹鲁”由此而来。学派主张博采众说,经世致用,重视史学研究和授徒讲学等基本特色,对南宋至元、明的学术思想深有影响。

除讲堂洞、丽泽书院等儒家文化载体外,在金华山,故址位于半鸡岩的山桥书堂,是南宋端明殿学士,吴郡侯王野隐居处。王野曾在道旁一巨石上勒字云:“淳佑癸卯(1243)秋七日,始卜山桥小隐。宝祐乙丑春正月,上锡辰翰四大字。是冬十月筑书室。九岩一亭,参错山中。明年七月,落成而居焉。九月九日南北山人潜斋王野子文书”。

另外,鹿田书院位于鹿田村南部。清光绪二十五年(1899),由金华知府继良主持兴建,为金华府属八县名士论学之胜地。知府继良题门额“鹿田书院”及题匾“八婺儒宗”。由此可见,金华山的儒文化渊源深远。

2.饱学之士相继登临金华山,留下佳作颇丰

儒文化的价值以其鲜明的个性傲立传统文化之林,吸引一批又一批文人墨客,或游览探胜或凭吊怀古,或题咏著文或筑庐隐居,登临金华山,为金华山留下大量宝贵的儒文化遗产。

刘孝标在其《始居山营室》诗中,描述了在金华山的隐居生活,亲切入微,隐逸超然。南宋金华学派创始人吕祖谦著有《游赤松记》。王野著有《始得山桥隐居记》,方凤著有《金华洞天行纪》。南朝陈代莅山文人阴铿,则留有《咏得神仙诗》一首。

到了唐代,仰慕金华山儒文化氛围,多有饱学之士登临金华山,留下佳作颇丰。初唐有诗人袁吉的《金华山》《宿上霄洞》等诗。到了宋代,特别是南宋时期,儒家人物在金华山活动更为频繁。诗人陆游,大儒朱熹,以及任职于金华的韩元吉、吴琳等,多次饱尝金华山儒文化之风雅。

朱熹在绍兴十八年至淳熙十三年间(1148—1186),到金华各地书院讲学。他游历金华山时,在朝真洞过“一线天”尽处石壁上题刻“止步”二字,墨迹犹存。此外还有左司谏潘良贵,礼部侍郎、枢密直学士郑刚中,左丞相王淮,右丞相叶衡,金华学派鼻祖吕祖谦、唐仲友、陈亮,“北山四先生”何基、王柏、许谦、金履祥等知名人物,登临金华山,共筑儒文化之梦。

至元代,柳贯、叶审言、黄溍、吴师道、胡助、张框、吴莱等多次登临金华山,为金华山的儒文化之大厦添砖加瓦。明朝开国文臣宋濂,游历金华山后著《金华洞天》《北山草堂》等诗。明代除宋濂外,还有杜桓、潘希曾、戚雄、王宗沐、徐霞客、吴之器等。王宗沐于明万历十四年(1586)游金华山,撰《三洞记》,曾勒碑。

在清朝,文人墨客游历金华山,体会儒文化的奥妙者,更是屡见不鲜。“圣代无隐者,英灵尽来归”,金华山儒文化的价值绝不可小觑。

C. 金华山道文化,是金华山最耀眼的亮点

道文化更是金华山文化现象的一大亮点。从远古时代“九天玄女”在金华山炼丹的传说,到秦汉时期方士们或到金华山采药炼丹,或隐居于金华山修炼。至晋代,黄初平,黄初起兄弟俩在金华山修炼成仙。凡此种种,皆是金华山道文化现象最闪耀的亮点。

1.金华山道文化源头之早,属全国群山之首

道教作为宗教,在东汉顺帝汉安元年(142)定型。但早在东汉之前,金华山就已被方士们所垂青。东汉《越绝书》卷二《越绝外传记吴地传第三》中有载:“乌伤县常山,古人采药也,高且神”。自秦王政二十五年(公元前222)至东汉初平三年(192)之间,金华属乌伤县,常山,也称长山,为金华山古名。早在东汉时,就有文字记载“古人”常在常山中“采药”。可见金华山道文化现象面世之早,属全国群山之首。

东汉末年,左元放在其《丹经》中极力推崇和致力宣传长山(即金华山)。书中他如此描述金华山:“可以精思合作仙药者有华山、泰山、霍山、恒山、嵩山、少室山、长山(金华山古称)……此皆是正神在其山中,其中或有地仙之人。上皆生芝草,可以避大兵大难。不但于中以合药也,若有道者登之,则此山神必助之,为福药必成。……江东名山可得住者,有霍山,在晋安:长山、太白,在东阳(金华古称)。”左元放对金华山道文化的评价和叙述,使金华山道文化开始走向域外。

东晋葛洪在《抱朴子·金丹篇》中进一步宣扬了左元放《丹经》的内容,并在《神仙传》中具体记叙了黄初平、黄初起兄弟俩在金华山修道成仙的事迹。至此,金华山道文化迈出了坚实的一步。晋代,金华山上建造了“赤松子庙”。到了唐代,杜光庭在《洞天福地岳渎名山记》中,把金华山列为道教的“三十六洞天”之一。五代十国时期,吴越国开国君主钱镠(907—931在位),重修赤松子庙,并改建为赤松宫,道文化现象载体得到进一步完善。

至南宋,《赤松山志》问世。之后,明代万历《金华府志》、吴之器《婺书》、清康熙《金华府志》、雍正《浙江通志》、道光《金华县志》、卢标《婺志粹》、光绪《金华县志》等文献相继问世,金华山道文化走向光辉灿烂时期。

从以上大量有关金华山道文化的历史文献中看,无论是民间传说或是史实记载,从远古时代“九天玄女”炼丹的传说,到秦汉时期方士们采药炼丹,隐居修炼,直至晋代开始并逐渐兴盛至今的“黄大仙文化”,多是中国道文化的投影和缩写。

2.影响最大的黄大仙文化,远播东南亚各地

金华山道文化始终以“上善若水”“厚德载物”等思想为内涵,继往开来。赤松子曾在金华山金华观修炼并以火自燃而羽化飞升。秦代著名方士安期生,也于金华山金华观修炼登真。后两位仙人在金华山显灵,指引徐公成仙,成为美谈。西汉元帝时刘仲卿,也曾隐居金华山一“仙洞”中修炼,施法术济贫。

其中,影响最大最广的要数晋代黃初平。黄初平在金华山遇赤松子指引,修道行善,叱石成羊。其除暴安民,行善积德的事迹,至今编写成故事,成为国家级文化遗产而彪炳千秋。

其他道教知名人物如左元放、徐公、孙游岳、舒道纪、朱知常、倪守约、董惟滋、黄彦达、盛旷、周大川、吴养浩等,都曾在金华山弘扬道文化。这一大批等量级人物在金华山研学、修炼,使金华山的道文化如虎添翼。任继愈主编的《中国道教史》第四章《东晋南朝道教的变革与发展》中,就写到在金华山习道修炼60余载的茅山上清第八代宗师孙游岳的事迹,可见金华山道文化影响之广之久。

另外,从南北朝到明代,前后有16位皇帝为金华山或重修赤松宫,或为赤松子、黄初平、黄初起颁封诰诏书,或召见赤松宫的黄冠师并赐号、赐物,或避难,或驻跸。金华山道文化能够震动那么多位皇帝,并亲自下诏封诰,这在全国道文化现象中是绝无仅有的。

1997年秋,由香港赤松黄大仙学会捐资,在赤松山二仙殿后增建了元机殿、元辰殿、万圣殿阁、崇正亭等道文化载体建筑。如今港、澳、台同胞前往赤松宫朝圣者接踵而至,金华山道文化远播东南亚各地。21世纪初,金华市人民政府在金华山鹿田东侧建造了黃大仙祖宫,再一次延续了金华山道文化价值的历史性、时代性和永久性。

(特别感谢王远所写的《金华山三源文化现象解读》)

结语

无论是佛文化、儒文化,还是道文化,历2000余年之传承创新,金华山的三源文化价值与日俱增,不仅为世人所接受,而且被世人所利用。而今,我市确立金华山“三源”文化定位,促进“人文圣山”系统重构;确立“侨仙祖庭”定位,促进“侨仙”文化世界传播,金华山三源文化中的正能量被蓄积驱动,兼容并蓄,与时俱进,源源不断地发挥其积极意义。

目前,金华山旅游经济区管委会正在以尖峰山生活区块、智者寺和黄大仙祖宫为载体,建造婺文化公园、智者文化公园和侨仙文化园,以其正能量的驱动力推进金华山“名山复兴”文化工程实施,培育特色景区,以大旅游、大产业、大市场、大发展为胸襟的大金华山时代已然开启。

“小邹鲁”金华,文化资源丰富,地理位置独特

为充分挖掘、梳理、展现金华人文脉络,本报与金华市政协文化文史和学习委员会、金华市文化广电旅游局共同推出系列文化报道“古婺芳踪”

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